| 人类为什么会这样?我们教育在其中应承担什么样的责任?一个人在学校所受的教育，从幼儿园开始，一直到小学、中学、大学，包括大学后的继续教育，对他的影响是巨大的。当然这种影响不一定是某一个老师、某一所学校给予的，而是整个社会的价值观在学校的体现。从世界范围来看，文艺复兴时的那种人文精神在今天没有得到发展，而是断裂了，因为许多国家的政治、经济、军事的竞争，依然白热化。这些国家，在培养人才的时候，越来越注重人才的政治、经济价值，而忽视了人本身的存在价值，大家越来越多地把人当做一个工具，而不是把人当做人。
在20世纪初，我们听到了一点民主教育的声音，听到了一点人文主义教育的声音，听到了永恒主义的声音，听到了要素主义的声音。这些是教育哲学的几个重要流派，所有的这些流派，都有一个共同的特点，就是强调教育要重视人文，要把人类永恒的东西、人类的经典、人类的不懈追求，传递下去。什么是教育?从某种意义上说，教育就是人类文明的传递，让下一代的人比上一代的人更有教养，更加文明。但是，苏联人造卫星上天以后，以美国为代表的西方国家，开始重视科学教育，科学主义观点、结构主义理论、高效率理论成为教育的主导潮流。大家恰恰忘了，人文和科学是社会发展的两翼，缺一不可。一旦失衡，社会就会失衡，人类就会失衡。20世纪就是教育失衡的世纪。
在课堂上，有多少老师真正用心在培养学生的人文精神?我们是不是让孩子沉住气去读一部经典，让经典去滋润他的心田?很少。20世纪是远离经典的世纪，《巴黎圣母院》有多少中学生看过?它可以引导人们区别美丑，把握善恶。《安徒生童话》有多少小学生读过?它会告诉你什么是同情，什么是善良。孔老夫子的书有多少人读过?人文教育有一个重要的方面，就是善待生命，包括善待一草一木的教育。我们在这样一个时代，应该崇尚什么，追寻什么，都是很值得研究的。怎样把人类文明、人类的优秀文化传给我们的孩子，要从教材改革做起。对于这样的问题的思考，我们每一个老师都有责任。
我曾写过一篇文章，题为“呼唤走进孩子心灵的教育”。我提出了一个观点：德育的关键是培养德性。现在有些人可谓“缺德”。德性的养成跟知性的养成不一样，而我们常常用培养知性的方法来养成德性。德育大纲化，德育课程化，德育系统化，讲的是条条框框，言之成理，但收效甚微。人的德性的养成，至少有三个基本规律。
第一、人要活动。自然的活动、自主的活动可以帮助孩子们养成德性。在课堂上让孩子们玩游戏就很重要，因为人的德性，不是从学校中学的，不是从课程中学的，而是在玩中、在游戏中、在家庭中养成的。在游戏的时候，大家都遵守规则，凡事民主协商，这比你在课堂上讲一万遍要遵守规则有用。为什么?他不遵守规则，他就会受到游戏伙伴的指责，他就没有人缘，他就没有游戏伙伴，大家就不理他。孩子最痛苦的就是别人不理他。《小学教师》中那个孩子最痛苦的是其他的孩子不理他。有些孩子老师看不起，但在小伙伴眼里却是孩子王，他从其他孩子那里得到了快乐补偿。活动不是刚性的，但这样的方式却有效。记得一位驻北京的美国记者曾就中美教育问题作过评论，其中就提到过爱国主义教育的方式。美国的教育不会直接说“你要爱国，你要捍卫美国，你是美国人”，他们的政治教育是软性的，讲究潜移默化。我经常说，权利、责任、义务，很多东西，自然而然地就会在游戏中学到。我年少的时候，家中兄妹三人，我是哥哥，后面两个妹妹。像做家务， [本文共有 3 页，当前是第 2 页] <<上一页 下一页>> |
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