孔子的为政之道

　　在施行“以德治民”时，孔子认为，执政者要率先垂范。

　　季康子问孔子：“如杀无道以就有道，何如？”孔子曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之道，风也；小人之德，草也。草上之风，必偃。”以德治国和治民，执政者首先要从自己做起。你行善了，人民群众就会跟着行善。这样何必去杀掉没有道义的恶人而造就有道义的好人呢？这里所说的“君子”是指国君，“小人”是指百姓。孔子把国君之德比作风，百姓之德比作草，草是随风而倒的。如果国君没有恶行了，那么老百姓也就没恶行了。在于丹教授看来，这也许是“过时”了。

　　孔子所宣扬的“为政”思想主张，其内容是很丰富的。取信于民，也是孔子所主张的重要的为政治国之道。

　　“足食、足兵、足信”

　　孔子认为，治理国家有三个基本条件：足食、足兵、民信。但是万不得已要在这三者之中除去两项时，应如何按轻重缓急去除呢？孔子又认为，先除去“兵”，再除去“食”，“信”不能除去。此论虽有如于丹教授所说“迂腐”，但这反映了儒家的民治思想，即国家的存亡与人民的“信”是紧紧相连的。要取信于民，民无信，则国亡；民能信，则国立。执政者如果失去了人民的信任和拥护，那么即使有再多粮草、军备，也不能保证把国家治理好。中国历史上之所以有多次农民起义，都是由于统治者不能“取信于民”。其实，执政者对百姓是否守“诚信”，也是道德层面的问题。守信，则有德；失信，则无德。有德，则守信；无德，则失信。

　　本文所述是孔子的基本政治主张，并不“迂腐”，也没“过时”。今天我们所提倡的“以人为本”、“以德治国”、构建“和谐社会”，都是继承和发扬了以孔子为代表的儒家有积极意义的为政之道。

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