我们可以用一句话来说明佛的智慧和福德深浅大小,那就是“无知目口全知,无能即全能”。无知并不等于愚痴 ,无能并不等于无力。有和无是一体的两面,有存于无,无含容有:唯“无”能涵盖全体,“有”则不论是多么深广、远大,都是有限的,不能涵盖一切。
佛陀是福智圆满的人,既是圆两,便不能以形相来形容,也不能以有无来判断。从他本身说,他就是全体,以全体的法界为身,故称为法身。法界遍一切处,一切时,法身藏于法界的任何一个时空,已无自我中心的存在,而是以一切众生善根癌德的感应,随处、随时,以各种不同的形象、方式现前那就成为化身。既然是化身,就是局部的,受的空限制的,不能代表全体;既不是全知,也不是全能,只有吕备善根福德因缘的众生能够接触并感受到他的存在。
但这不是佛的本来面目,而是众生自己感应而得的结果。所以《法华经》说:“佛以一大事因缘出现于世”。也就是说,以此全娑婆世界的众生共同所有的善根,而感应到释诬世尊的降世。
因此,《法华经》说:释则是迹佛。所谓迹佛就是化身,本院就是法身和报身;释迦世尊既有生老病死和修道、成佛、入灭等等的现象,当然不是真佛。真佛无形、无相,而即一切形相。他眼泛神论的“神”,相近而不相同:泛神论的神是弥漫于一切时空,能够被人爱,而不能爱人;法身的佛,弥漫于一切时空,即一切时空而不必于任何一时空所限,具足一切智慧和福德的力量,能够接受一切众生的需求,做恰如其分的因应,而又如如不动,未有任何造作。所以,从法身及报身来讲,他就是全知、全能而即无知、无能,从化身来讲则不是。佛的全知、全能并不是等于神教所说的“万能上 [本文共有 2 页,当前是第 1 页] <<上一页 下一页>> |